第二十五章
復辟
撒母耳記下 19:5-30
要從悲傷的頹喪中振作起來，重新應對生活的重擔，確實是非常困難的。在社會的貧困階層中，幾乎不可能讓悲傷肆意發洩；在壓抑和掙扎的情緒中，窮人必須回到日常的勞作中。戰士在激烈的衝突中，也幾乎沒有時間為戰友或兄弟的墳墓灑下一滴眼淚。但當有閒暇時，喪親的心靈確實渴望一段沉默與孤獨的時光；在重新承擔日常工作的重擔之前，讓它的熱度稍微消退一點，似乎是合理的。因此，大衛的悲傷連一個安靜的夜晚都無法得到，這對他來說確實有點殘酷。一個粗魯的聲音叫他振作起來，對他的百姓說些安慰的話，否則他們會在天亮前解散，而他所獲得的一切將再次失去。總的來說，約押無疑是對的；但在他的方式中，對王的情感卻缺乏體貼。他本該記得，雖然他贏得了一場戰鬥，但大衛卻失去了一個兒子，而且是在極其令人心碎的情況下。儘管約押在很大程度上是忠誠且精明的，無疑是一位有用的軍官，但他的嚴厲和缺乏情感，在很大程度上抵消了他服務的益處。文明和文化帶來的益處之一，理應是當必須履行痛苦的職責時，應當帶著極大的體貼和溫柔去完成。因為生活的真正事業，與其說是無論如何都要把正確的事情做完，不如說是將正確的精神傳播給人們，並讓他們把事情做好。開明善良的人總是致力於淨化行為的源頭，增加美德，並加深信心與聖潔。詩篇第四十五篇對皇家新郎的呼喚是：「腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往。」增加這三樣東西，就是增加國家的真正財富，推進王國的真正繁榮。約押在急於完成某件事的過程中，對那些外在行為應當始終從屬於更高利益的原則，表現出很少甚至完全沒有顧及。
但大衛感受到了責任的召喚——「王起來，坐在城門口。有人告訴眾百姓說：王坐在城門口。眾百姓就都到王面前。以色列人已經逃跑，各回各家去了。」看著王那悲傷、蒼白、憔悴的面容，注意到他那謙卑、受過管教的舉止，卻依然從他那裡得到贏得人心的仁慈話語，顯示他仍然像羊群中的牧人一樣關心和愛護他們，這一定是非常感人的；他絲毫沒有因叛亂而憤怒，沒有對那些反對他的人吐露威脅和殺戮，而是像往常一樣關心整個王國的福祉，並為耶路撒冷、為他的弟兄和同伴們祈禱：「願你城中平安。」
現在他可以選擇兩條道路中的一條：要麼率領他那勝利的軍隊進軍耶路撒冷，在軍事上佔領首都，並以君王中常見的嚴厲方式處理叛亂的殘餘；要麼等待直到他被邀請回到他被驅逐出的寶座，然後寬宏大量地向所有叛亂者宣佈大赦。我們並不驚訝他選擇了後者。對任何人來說，被那些剝奪了自己權利的人主動歸還應得之物，總比必須以權利要求它更令人愉快。回到和平中，而不是帶著那種必須殺死成群叛亂者才能滿足的復仇精神，這更像他的風格。百姓知道大衛沒有嗜血的情緒。他自然期望在遭受百姓如此可怕的錯誤對待後，他們會主動向他示好。因此，他不急於離開瑪哈念的駐地。
他所期待的行動確實發生了，但並非源於那些本應帶頭的人。是在以色列的十個支派中，首先討論了將他接回的提議，而他自己的支派，猶大支派，在其他人行動起來後卻猶豫不決。他對猶大支派的這種遲緩感到非常懊惱。他自己的支派竟然是最後行動的，那些本應帶頭的人竟然落在後面，這實在令人難受。但在這一點上，大衛只是經歷了千年後大衛的子孫所經歷的同樣事情，當時拿撒勒人，祂自己的家鄉，不僅拒絕聽祂，甚至要把祂推下懸崖。然而，他看到猶大參與這一行動對整體福祉是多麼重要，以至於他派遣祭司撒督和亞比亞他去激勵他們履行職責。如果不是因為他對猶大榮譽的嫉妒，他是不會採取這一步的；正是因為行動在某些地方進行而沒有在所有地方進行，才促使他進行干預。無論如何，他都害怕分裂，特別是猶大和以色列之間的分裂。因為這兩個群體之間後來在耶羅波安統治下導致王國分裂的嫉妒，當時已經開始顯現，事實上，不久後就導致了示巴的叛亂。大衛採取了另一個步驟，其權宜之計非常值得懷疑，目的是為了獲得叛亂者更誠摯的支持。他撤換了約押，將軍隊的指揮權交給了曾任叛軍元帥的亞瑪撒。在多個方面，這都是一個強大的舉措。撤換約押等於為自己樹立了一個非常強大的敵人，激怒了一個在情緒完全被激發時能夠犯下任何罪行的人。但另一方面，大衛對約押對待押沙龍的行為感到極度不滿，他一定認為約押是一個非常不適合與他共同執行他已決定的寬容政策的合作者。這一點通過任命亞瑪撒取代約押而得到了顯著體現。兩人都是大衛的侄子，都屬於猶大支派；但亞瑪撒曾是叛軍的首領，因此與猶大的叛亂者有著密切的聯盟。猶大人猶豫不決的原因很可能是他們擔心，如果大衛恢復在耶路撒冷的統治，他會拿他們開刀；因為押沙龍最初是在猶大支派的希伯崙被擁立的，而耶路撒冷那些支持他的百姓大多屬於該支派。但當人們得知叛軍首領不僅沒有受到懲罰，反而被提升到王室服務中的最高職位時，所有這類恐懼都完全消散了。這是一種令人驚嘆的寬容行為。這與通常對待叛亂者的方式形成了鮮明的對比！但這位君王與其他君王不同；他甚至給叛亂者贈送禮物。他的慷慨沒有極限。罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。因此，一種對他們受過虐待但高尚的君王的善良和慷慨的新認識佔據了百姓的心。「他就挽回猶大眾人的心，如同一人的心。他們便打發人去見王，說：請王和王的臣僕回來。」從極端的遲緩，他們轉向了極端的積極；最後為大衛說話的人，卻成了第一個為他行動的人；他們在支持他事業上的熱烈程度，以至於大衛因他們的冷漠而擔憂的國家分裂，實際上卻因他們過於衝動的熱情而產生了。
就這樣，大衛終於告別了瑪哈念，開始了他前往耶路撒冷的旅程。他返回的路線與他逃亡時的路線相反。首先，他沿著約旦河東岸下降到吉甲對面；然後，他穿過曠野，攀登陡峭的坡道前往耶路撒冷。在吉甲，發生了幾件有趣的事情。
第一件事是與猶大代表的會面，他們前來護送王過約旦河，並向他表示祝賀和忠誠的保證。這一步是由猶大人單獨採取的，沒有與其他支派協商或合作。這些猶大人提供了渡船將王室成員送過河，以及使渡河舒適所需的其他一切。有些人責備王接受猶大的這些殷勤，而不是邀請所有支派參加。但當然，既然王必須過約旦河，並且發現有人提供了渡河的工具，他接受所提供的幫助是正確的。然而，猶大的這一舉動以及大衛的接受，正如我們隨後將看到的，引起了其他支派的嚴重不滿。
在這個小插曲中，猶大和以色列表現得都不好。我們得以一窺各支派的魯莽，以及他們爭吵的幼稚。一千年後，在受難日的前夕，我們看到同一個民族的成員在爭論他們中間誰為大。當人們爭論在某個場合受到冷落時，他們從未表現出尊嚴的態度。然而，世界上有多少公共和私人的爭吵，都是因為某人沒有得到他應得的關注而引起的！驕傲是這一切的根源。即使在自稱為基督追隨者的人中間，有時，不，往往會發現這類爭吵。如果蒙福的主親自按照這個原則行事，祂會過上怎樣不同的生活！如果祂對每一次禮節的缺失、對每一次身為神之子應得榮譽的缺失都感到冒犯，我們的救贖何時才能完成？當祂的母親因為客店沒有地方而被強迫進入馬槽時，她是否得到了應有的體貼？當拿撒勒人把耶穌帶到山崖邊，或者當狐狸有洞、飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方時，耶穌本人是否得到了應有的尊榮？如果祂對彼得的否認、猶大的背叛以及所有門徒的離棄感到憤怒，那會怎樣？那種使自己虛己，以至於受辱罵不還口、受苦不威脅，只將自己交託給那按公義審判者的謙卑，是多麼令人欽佩！然而，許多人的表現卻截然相反，如果他們應得的權利被忽略，他們總是準備好感到冒犯——堅持自己的權利，要求在某人面前享有優先權，堅持認為絕不能讓自己被踐踏，認為爭取自己的榮譽是有骨氣的！正是因為這種傾向在人性中根深蒂固，你才需要對它保持警惕。它在最不合時宜的時候爆發。對於以色列和猶大的百姓來說，還有什麼時候比王正在給他們留下如此難忘的謙卑榜樣，赦免每一個冒犯他的人（無論大小，即使他們的冒犯是能想像到的最致命的）時，更不適合爭吵呢？或者對於我們主的門徒來說，還有什麼時候比祂即將捨命，並屈服於所能設計出的最羞恥的死亡方式時，更不適合爭吵呢？為什麼人們看不出僕人不能大於主人，門徒不能大於師傅呢？「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
在吉甲的下一件事是便雅憫人示每卑微的懇求，請求赦免他在大衛離開耶路撒冷時對王所施加的侮辱。示每的行為是對所有體面的極大冒犯，我們很驚訝他竟然敢出現在大衛面前，儘管作為一種掩護，他由一千名便雅憫人陪同。他在大衛面前俯伏在地，承認自己的罪並卑賤地祈求王的憤怒平息，這並不適合提高我們對他的評價；這些是一個卑劣本性的果實，他們可以侮辱落難者，卻會舔權勢者腳下的塵土。直到大衛表明他的政策是寬容的，示每才採取了這種行動；即使在那時，他也必須有一千名便雅憫人作為後盾，才敢將自己交託給王的憐憫。約押的兄弟亞比篩本想殺了他，但他的提議被大衛熱烈甚至憤慨地拒絕了。他知道他的復辟已成定局，他不想通過流這個惡人的血來破壞寬恕的政策。他不僅向示每許諾，而且「向他起誓」。但他後來發現自己寬容得太過分了，在臨終前對所羅門的囑咐中，他不得不警告他提防這個險的敵人，並指示他使他白頭流血下到陰間。但這不需要讓我們低估大衛那種獨特的品質，這種品質使他對一個完全不配的人表現出如此的寬容。在東方王國的編年史上，這是一件奇怪的事情，那裡的叛亂通常都受到最可怕的嚴懲。這讓人想起大衛偉大子孫在一千年後，在前往大馬士革的路上，對另一個便雅憫人所表現出的溫柔寬容；當時他正對祂的門徒吐露威脅和殺戮。還有什麼寬容能比得上用「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這句話來迎接逼迫者呢？只是在這種情況下，寬容達到了目的；而在示每的情況下，卻沒有。在前一種情況下，逼迫者成為了使徒之首；在後一種情況下，他的行為更像比喻中的惡靈，其結局比開始更糟。
王返回途中的下一件事是他與米非波設的會面。他下來迎接王，「自從王起行，直到王平平安安地回來，米非波設沒有修腳，沒有剃鬚，也沒有洗衣服。」自然，王的第一個問題是詢問他為什麼沒有和他一起離開耶路撒冷。米非波設的回答很簡單，他本想這麼做，但由於他的跛腳，沒能做到。而且，洗巴在對王說米非波設希望收回他祖父的王國時，誹謗了他。這個可憐人的話語完全像是一個誠實的敘述。他打算為自己備鞍的那頭驢，很可能是洗巴拿去獻給大衛的那幾頭之一，所以米非波設在耶路撒冷變得無助。如果這個敘述因其透明的真實性而值得稱讚，它也顯示了洗巴關於他有稱王野心的故事是多麼不可信。因為他似乎在心智上和身體上一樣虛弱，而且當他說「我父全家，在我主我王面前，不過都是死人」時，他無疑將對大衛的恭維推向了荒謬的地步。那是談論他父親約拿單的合適方式嗎？
我們很難對一個為了博取大衛的歡心，竟如此貶低自己家族的人產生多少敬佩。不知為何，大衛對他顯得有些尖刻。人無完人，我們不禁感到詫異，那位對示每如此溫柔的君王，竟對米非波設如此嚴厲。「你何必再提你的事呢？我說，你與洗巴分地吧。」大衛似乎是因為發現自己錯信了洗巴，並草率地將米非波設的產業轉讓給他，因而感到惱火。當人們發現自己因錯誤的資訊而犯下大錯，並陷入不得不撤銷的安排時，這種惱火是再常見不過的了。但為什麼君王不將所有產業歸還給米非波設呢？為什麼說他與洗巴要平分呢？有些人（如我們之前所提到的）認為，這僅僅意味著維持舊有的安排——由洗巴耕種土地，米非波設領取一半收成作為他的份。但若是這樣，米非波設就不會補充說：「可以任憑他都取去，因我主我王平平安安地回宮，就心滿意足了。」我們的判決會恰恰相反——讓米非波設全取。但大衛處境艱難。便雅憫人的脾氣非常暴躁；他們從未對大衛表現出真正的熱忱，而洗巴在他們中間又是個重要人物。他帶著十五個兒子和二十個僕人，這不是可以隨意打發的人。這一次，君王似乎選擇了權宜之計，而非公義。為了彌補他對米非波設的虧欠，同時又不將洗巴變成敵人，他採取了這種將土地一分為二的權宜之法。但這無疑是一個不體面的安排。米非波設一直忠心耿耿，本不該失去他的土地。他被洗巴誣陷，因此理應得到一些補償。大衛只歸還了一半土地，且對他所造成的傷害沒有一句安慰的話。奇怪的是，當大衛在失去王位時，對自己所受的不義之舉感受如此敏銳，卻看不見他對米非波設所行的不義。更奇怪的是，當他整個王國都已失而復得時，他竟只將一半產業歸還給約拿單的兒子。
關於與巴西萊會面的插曲，我們留待另行討論。
在極其多樣的環境中，我們不斷在大衛的生命中發現與那位按肉體說是大衛子孫的主的平行之處。很難說我們的主曾被驅逐出祂的國度。今日的「和散那」確實很快就變成了明日的「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」但關於我們的主，我們更應指出的是，祂是被阻擋在國度之外，而非被驅逐出去。那位來到世上施行救贖，且父神曾說「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」的主，從未被允許行使祂的統治權，至少在顯著的方式和普世的規模上是如此。這是一個真理，理應成為每一位基督徒不斷感到羞愧和憂傷的源頭。難道你們甘心讓這位合法的君王被置於幕後，而讓世上主要的統治力量成為自私、瑪門、享樂、肉體的情慾、眼目的情慾，以及今生的驕傲嗎？為什麼你們不談論將君王迎回祂的家呢？你說你做得太少。但大衛王的每一個臣民可能都說過同樣的話。問題不在於你做得多或少，而在於你是否盡了你所能做的。耶穌基督被高舉為世界至高的統治者，這目標對你而言是否珍貴？祂未能佔據那個位置，這是否令你感到羞愧和關切？你是否謙卑地試圖在自己的心和生活中將這位置給祂？你是否試圖在教會、在國家、在世界中將這位置給祂？耶穌基督的至高權柄必須是基督教會成員共同的呼聲，無論他們屬於哪個宗派。這是一點，所有人都應該達成共識，而在此達成共識，或許能帶來其他方面的共識。讓我們傾注心力，在我們各自的領域中實現我們在以弗所書第一章所讀到的那個榮耀計畫：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」：本段反映了新教中強調「唯獨恩典」的救贖觀；部分宗派如羅馬天主教則強調恩典與人的合作（功德與成聖）在救贖中的角色。